intro007 - Bonghi - Introduzione a Il Principe di Niccolò Machiavelli

         Controverso nell'arco dei secoli, ma anche in uno stesso periodo di tempo, il giudizio sul pensiero e sulla figura di Machiavelli. Privato l'8 novembre 1512 del suo incarico di segretario della seconda Cancelleria, Niccolò si ritira nella Potesteria di San Casciano nel quartiere di Sant'Andrea in Percussina, località La Strada, nella villa detta L'Albergaccio: i suoi contemporanei credevano che nella villa si trovasse il diavolo, così come molti suoi commentatori crederanno che le sue opere sono state dettate dal diavolo C'è chi considera Machiavelli un grande italiano, e si sente in obbligo di metterlo sotto una luce che lo faccia apparire simpatico agli ipocriti o a coloro che ostentano virtù; c'è chi lo considera un geniale segretario non solo della Signorìa di Firenze, ma soprattutto del geniale e corrotto Rinascimento e pronuncia la parola «machiavellismo» con oltraggiosa diffidenza, tanto che questa parola è divenuta nel corso dei secoli un luogo comune per esprimere la diabolica astuzia dei governanti che agiscono con perfido disprezzo degli scrupoli.
         Noi crediamo semplicemente che al centro della sua opera ci sia il Machiavelli uomo, che con una geniale pennellata è stato presentato dal Foscolo come colui che ha svelato "di che lacrime grondi e di che sangue lo scettro dei regnatori": l'analisi delle sue opere non può che mettere in evidenza quanto l'uomo e il politico Machiavelli sia legato alla realtà senza falsità e   senza infingimenti, tanto che possiamo dire correttamente che i tempi moderni cominciano proprio con lui come nel mondo la scienza moderna comincia con Galilei, perché viene avviato un diverso rapporto tra il popolo e il signore e l'uomo, fin qui senza dignità e senza nome, comincia ad assumere un suo ruolo che nei secoli successivi sarà sempre meglio delineato: l'uomo non è più un suddito supino ma comincia ad essere un cittadino cosciente col quale i principi per poter continuare a governare devono venire a patti.
         Con il ritiro all'Albergaccio la sua vita politica attiva sembra definitivamente chiusa; per quanti sforzi facesse di ritornare ad vedersi assegnato un posto di rilevante importanza, sempre tutto restava sempre più vano.
         D'ora in avanti unirà alla sua firma la scritta "quondam segretario". Machiavelli cerca di reagire con una certa forza morale alla nuova situazione, ma si rende conto che nulla più potrà essere come prima. Rimane praticamente fuori dalla vita attiva, e risponde alle lettere dei suoi amici e al suo amico Francesco Vettori, solo "per parere vivo", ben sapendo che egli ormai è "alieno con l'animo da tucte queste pratiche, come ne fa fede lo essermi riducto in villa, et discosto da ogni viso humano, et per non sapere le cose che vanno adtorno, in modo che io ho ad discorrere al buio". (a Vettori, 29 aprile 1513)
          Nel 1513 scrive Il Principe, in pochi mesi; il 10 dicembre così scrive all'amico Francesco Vettori:

         Con questa operetta, scritta fra il luglio e il dicembre, e più verosimilmente tra ottobre e novembre, piccola come mole, ma grandissima come teorizzazione politica e per le conseguenze che avrà nei secoli futuri sul piano della politica e della morale, Machiavelli spera d'ingraziarsi le simpatie dei Medici, dedicandola a Lorenzo II dei Medici, duca di Urbino, detto Lorenzino, nipote di Lorenzo il Magnifico, che l'accoglie con una certa freddezza e un distacco che delude molto l'ex Segretario della seconda Cancelleria, che capisce di essere ben lontano dal momento in cui potrà realizzare il suo ritorno alla politica attiva, anche perché a Roma esisteva un preciso veto ad utilizzare Machiavelli in qualsiasi tipo di incarico politico; e di questo veto Machiavelli era sicuramente a conoscenza. A questa dedica è accompagnata una esplicita richiesta di aiuto; ma le speranze riposte nel duca verranno ben presto disilluse e la 'malignità di fortuna' che lo aveva colpito, dovrà essere sopportata fino alla fine dei suoi giorni, nonostante qualche incarico, di scarsa importanza, gli fosse affidato negli ultimi anni della sua vita. Anche la morte del duca, che avverrà prematuramente nel 1519 non cambierà sostanzialmente cambierà in meglio la sua condizione.
         Lorenzino, arbitro della politica fiorentina di quegli anni, come narrano certi aneddoti del tempo, fu attratto più dal regalo di una coppia di cani che accompagnava il dono di una copia del Principe che dall'operetta politica in sè.
         Lo scopo dell'operetta è quello di far intendere "in brevissimo tempo quello che lui aveva conosciuto e inteso con un lungo studio di anni", unito a una esperienza diretta dei fatti, a lui contemporanei, vissuti talvolta in prima persona. Troviamo in queste parole la certezza che le leggi da lui ricavate dall'analisi dei fatti storici formino 'la scienza della politica' e possano in tal senso regolare in maniera quasi assoluta le azioni del principe in ordine alla conquista e al mantenimento del potere. La scienza, comunque, non è e non può essere il risultato finale, rappresentato in questo caso dalle regole acquisite, ma è il procedimento stesso della ricerca: in questo sta la confusione di tutto un secolo che con la sua varia precettistica ha creduto di poter regolare ogni cosa, dando ad ogni aspetto della viuta umana, dalla politica alla lingua all'amore alla cortigiania ecc., una serie di norme che si pretendeva fossero valide sempre e comunque. Non a caso, infatti, nel Cinquecento troviamo precetti sull'amore (Gli Asolani) e sulla lingua (Prose della volgar lingua ed altre opere), sulla politica, sull'uomo pio e sull'uomo di corte (Il cortegiano, Il Galateo, ecc.), perfino le regole (di Pietro Aretino) per fare la cortigiana (la più antica professione della donna). Ma le regole non possono risolvere tutto e la scienza educa per davvero solo quando approfondisce se stessa e le norme che ha ricavato dall'esperienza e dalla lezione della quotidiana realtà. Lo stesso Machiavelli, pur propugnando norme e precetti, all'atto pratico se ne libera, dandoci una viva rappresentazione della realtà storica nella quale l'uomo non è il freddo esecutore delle regole, ma l'artefice della propria 'fortuna' attraverso quella virtù, che gli ha donato Madre Natura.
         L'opera manoscritta si diffuse rapidamente anche al di fuori della cerchia degli amici più intimi, suscitando contrastanti sentimenti non solo in coloro che ebbero la ventura di leggerla, ma anche in quello che ne avevano sentito parlare poco e spesso in modo falso, come sono talvolta le cose riportate, tanto che al suo ritorno a Firenze alla cacciata dei Medici, si trova di fronte a una generale ostilità, determinata non solo dalla sua collaborazione coi Medici, anche se di scarsa rilevanza, ma anche dalle interpretazioni faziose che si cominciano a dare del Principe, raccogliendo quasi una generale avversione, perché, scrive Giovan Battista Busini in una sua lettera a Benedetto Varchi, "pareva che quel suo Principe fosse stato un documento da insegnare al Duca di tor loro tutta la roba e a' poveri tutta la libertà; ai piagnoni pareva che e' fosse eretico, ai buoni disonesto, ai tristi più tristo o più valente di loro; talché ognuno lo odiava".
         L'opera non viene stampata mentre Machiavelli è ancora in vita, anche se fin dal 1523 era apparso a Napoli ad opera di un certo Agostino Nifo,un volumetto dal titolo De regnandi peritia ad Carolum V imperatorem, una traduzione latina con una appendice nella quale "denique honestum regnandi genus ostenditur", cioè si mostrava infine il modo onesto di regnare dopo aver riportato il modo poco onesto di mantenere il potere illustrato da Machiavelli.
         Il nome e l'opera del Segretario fiorentino si diffondono assai presto anche fuori i confini italiani, e il primo a diffonderne i concetti è il cardinale Reginald Pole, con un'opera, anch'essa rivolta all'imperatore Carlo V, intitolata Apologia ad Carolum V Caesarem; "sostenendo di raccogliere una voce che già circolava a Firenze, egli afferma che l'intenzione del Machiavelli sarebbe stata quella di condurre alla rovina con i suoi efferati consigli il casato dei Medici, svelando nello stesso tempo al popolo fiorentino gli oscuri retroscena del loro potere (Bruscagli)": interpretazione singolare, che tiene conto più dell'aspetto pratico dell'operetta che della sua profonda validità universale. Comunque proprio con questa opera del Pole si può dire che comincia la fortuna europea del Machiavelli, "inaugurando quella leggenda diabolica del Machiavelli che poe attecchirà stabilmente anche nell'Europa protestante: il Principe è «opus digito Sathanae scriptum», un'opera scritta col dito di Satana!!.
         Già nel 1532 veniva contemporaneamente stampato dai Giunti di Firenze e dal Blado di Roma cominciando così quell'esistenza del tutti particolare caratterizzato da infinita ammirazione e da profonda avversione. Nel 1559 è uno dei primi libri ad essere inserito nell'Index librorum prohibitorum.
         Gli elementi fondamentali dell'opera sono:

Come si conquista il potere: per virtù, fortuna, colle armi proprie, colle armi altrui;

come si mantiene il potere: i provvedimenti che il principe deve adottare: rapporti coi potenti esterni al principato, rapporti coi potenti interni al principato, rapporti col popolo

virtù, fortuna, occasione

conquista del potere con scelleratezza: il problema della morale

le milizie: proprie, mercenarie, ausiliarie, miste

la verità effettuale

le qualità del Principe

invito a prendere le armi per risolvere i problemi della disunione dell'Italia

         Il Principe nasce da un lato dalla viva esperienza di diplomatico e di segretario della seconda Cancelleria della Repubblica fiorentina e dall'altro dalla cultura di lettore delle opere dell'antichità e di interprete delle azioni dei principi sia dell'antichità che di tempi a lui più vicini o addirittura coevi; l'opera non è da leggere tanto sul piano di una visione morale della società e dello Stato, spesso discutibile in quanto le esigenze del singolo individuo mal si legano in troppi casi alle esigenze dello Stato, o, meglio, del mantenimento del potere da parte del Principe.
         In un certo senso possiamo affermare che il Machiavelli porta alle estreme conseguenze:
   a) da un lato l'osservazione della realtà storico-politica, durante il suo operato come segretario della seconda cancelleria, di cui ci restano le relazioni, e dei fatti letti e studiati: cioè il guardare le cose sia nel loro logico evolversi e realizzarsi che nella immutabilità storica;
   b) dall'altro l'osservazione e l'analisi dell'uomo che con i suoi stratagemmi e la sua virtù conquista ciò che si era prefisso e lo mantiene, con facilità se la conquista è avvenuta con virtù, con difficoltà se è avvenuta con fortuna .
         È questo il primo fondamento della teoria politica: la realtà non deve mai essere travisata o travestita, altrimenti non si raggiungerà mai ciò che si era prefisso: è proprio la piena conoscenza della realtà delle cose che può facilitare l'individuo nel raggiungimento dei propri fini.

         La verità effettuale deriva direttamente dai fatti: Machiavelli, come politico militante durante le sue missioni e nei suoi scritti politici, non va dietro alla immaginazione delle cose, non immagina Repubbliche o Principati che non sono mai esistiti, ma analizza la storia dei popoli e delle istituzioni che questi hanno realizzato per ricavare quelle regole che possono essere utili ancora oggi per realizzare la conquista e il mantenimento del potere.
         Molti - scrive Machiavelli nel cap. XV - si sono immaginati repubbliche e principati che non si sono mai visti nè conosciuti essere in vero; perchè egli è tanto discosto da come si vive a come si doverrebbe vivere, che colui che lascia quello che si fa per quello che si doverrebbe fare impara piuttosto la ruina che la preservazione sua. L'unica verità che deve esistere per il politico è quella che deriva direttamente dai fatti, effettuale deriva da effetto ed effetto, come fenomeno, deriva da una precisa causa, e genera una precisa norma generale. La verità effettuale diventa la materia principale del suo insegnamento, anche se questo insegnamento viene inevitabilmente rivolto agli uomini liberi e ai governanti, siano essi tirannici oppressori o democratici politici. Il tiranno come l'uomo libero è una realtà storica, eterna come l'uso buono o cattivo della libertà: solo la grandezza della virtù potrà suggerire all'uomo di governo quella misura nell'esercizio del potere che è contraria alla barbarie scellerata e al dispotismo.
         Tutte le azioni dell'uomo devono essere coordinate al raggiungimento dei due fini, che per il Principe sono la conquista e il mantenimento del potere. La ricerca filosofica non si basa sulla realtà, ma sulla capacità dell'uomo di conoscere innanzitutto la realtà e di realizzare i fini che si propone attraverso princìpi generali e universalmente validi. In questo senso la realtà va osservata attentamente per passare da una serie di fenomeni omogenei alle norme che li hanno prima generati e poi regolati; la realtà deve insegnare all'uomo come deve comportarsi nei casi della vita e al Principe nel governare.
         Solo dai fatti possiamo dedurre che uno Stato una sua intima capacità di esistere e di resistere ad agenti distruttori esterni con l'uso di un esercito nazionale anziché mercenario. È proprio nel concetto di verità effettuale che possiamo individuare la netta separazione fra morale e politica perchè la verità è ciò che deriva dalla realtà, è lo studio di effetti determinati da precise cause, mentre la morale è l'insieme delle norme che regolano il comportamento umano, "il codice non scritto della coscienza universale illuminato dalla rettitudine e dall'onestà insieme al senso divino della vita", sul quale resta sempre vigile l'intelligenza umana che porta l'individuo a volgere a proprio profitto le forze e le leggi della natura.
         Nella scoperta dell'uomo rinascimentale, come individualità assoluta e di per sè tendente all'ideale, si erge questa profonda antinomia tra l'essere e il dover essere che nel caso di Machiavelli può essere risolta solo nella verità effettuale che attirerà tanta esecrazione da parte degli ipocriti ma che, da questo momento in poi, non potrà più non essere presa in considerazione e adeguatamente valutata. Molti critici, infatti, inventeranno la massima "il fine giustifica i mezzi". Il fine non può giustificare i mezzi nè sul piano morale perchè l'uso di certi mezzi è comunque condannabile (come l'uso della frode, della forza, dell'assassinio, ecc.), nè sul piano razionale, in quanto si rovescerebbe il discorso logico delle cause che generano determinati effetti in "effetti che giustificano l'esistenza di determinate cause.
         È la causa, come il mezzo, che esiste per sè, come norma generale che viene utilizzata solo se necessitati dal momento e dalla realtà generale. Mutando le cause mutano gli effetti, così mutando i mezzi, mutano i fini: il Principe non deve tener conto in primo luogo dei mezzi ma dei fini, all'interno dei quali i mezzi trovano la loro logica collocazione, non giustificazione.
         Quando parliamo, quindi, di verità effettuale, parliamo di una verità basata sulle norme che discendono dai fatti e che permettono di raggiungere i fini prefissati; i mezzi possono essere scelti tenendo necessariamente conto dei fini. Quindi, mezzi adeguati per fini voluti.
         I fatti sono sia le azioni realizzate dagli individui in modo più o meno consapevole e più o meno mirate ad ottenere determinati risultati, sia gli avvenimenti che accadono indipendentemente dalla volontà umana e che coinvolgono gli individui. I fatti possono essere visti in modo

generale, quando non viene estratta l'intimaessenza: non è importane il fatto che una persona venga uccisa, ma che sia eliminato un ostacolo per la conquista e il mantenimento del potere, un ostacolo che può oggettivamente rovinare tutto;

particolare, quando l'avvenimento non è inquadrato in una visione generale delle cose e quando è visto nel suo svolgersi immediato e contingente.

         Molto si è parlato a proposito del Principe del fine che giustifica i mezzi, ma questa affermazione presenta qualche inesattezza: in Machiavelli dobbiamo innanzitutto parlare di necessità; ogni azione del Principe deve essere necessitata dalle circostanze e deve essere proporzionata al fine da raggiungere. In questo senso è da intendersi nel Machiavelli la giustificazione (o meglio l'accettazione per principio) dell'uso della forza e della violenza: non è un problema morale ma politico, da inserire nel quadro generale del raggiungimento di un obiettivo predeterminato. Niente e nessuno obbliga un individuo a perseguire l'obiettivo della conquista e del mantenimento del potere, ma quando si mette in moto, allora deve predere tutti quei provvedimenti che sono adatti alla preservazione sua. Sul piano morale l'affermazione riguarda in particolare l'uccisione dei rivali nella corsa al potere e nel suo mantenimento: un assassinio, l'esecuzione di una condanna a morte può trovare la sua accettazione solo nell'esigenza del mantenimento del potere; non è accettabile comunque quando non persegue questo scopo e il suo uso diventa eccessivo.
         L'analisi effettuata porta il Machiavelli a una concezione morale della vita non di tipo religioso, ma sociale e politico. La sfera morale viene separata e tenuta distinta dalla religione e quando viene legata alla politica, diventa l'insieme dei provvedimenti che il principe deve prendere per conquistare e mantenere il potere. Su questo piano la religione assume un valore più ristretto e funzionale ai fini che il Principe si pone, assumendo una particolare importanza: è uno dei modi ausiliari per mantenere il potere sul popolo che bisogna fare in modo che creda in un Ente superiore. Allo stesso modo serve a papi come Alessandro VI, Leone X o Giulio II, a re come Luigi XII o a principi come il duca Valentino o Francesco Sforza: la religione è solo uno strumento, potente perché penetra nel profondo dell'animo umano, lontano da ogni sensibilità spirituale, che serve a costruire il potere e a mantenere sottomesso il popolo.
         Tipico è il comportamento del Duca Valentino (Cesare Borgia), sul caso della Romagna appena conquistata, regione piena di latrociniie di ogni insolenza, nei confronti di Remirro de Orco, "uomo crudele ed espedito, al quale dette pienissima potestà. Costui in poco tempo la ridusse pacifica e unita... Di poi iudicò el duca non essere necessario sì eccessiva autorità, perchè dubitava non divenissi odiosa... E perchè conosceva le rigorosità passate averli generato qualche odio... volle mostrare che, se crudeltà alcuna era seguita,, non era nata da lui, ma dalla acerba natura del ministro. E, presa sopr'a questo occasione, lo fece a Cesena, una mattina, mettere in dua pezzi in sulla piazza, con un pezzo di legno e un coltello sanguinoso a canto. La ferocità del quale spettaculo fece quelli populi in un tempo rimanere satisfatti e stupidi". Con un solo atto Cesare Borgia ottiene due risultati: si libera di Remirro de Orco e intimorisce i romagnoli.
         L'uso della violenza non assume il valore di una teoria fissa e immutabile, ma diventa una necessità che non va sottoposta al vaglio della religione e della morale ma della ragione e del potere. Machiavelli della violenza non ci dà nessuna giustificazione, ma contrappone uomo a uomo sul piano della razionalità, non della morale, perchè "se li uomini fussino tutti buoni, questo precetto non sarebbe buono... Bisogna, adunque, essere golpe e conoscere e' lacci e lione e sbigottire i lupi: coloro che stanno semplicemente in sul lione, non se ne intendono", non capiscono cioè le regole per mantenere il potere e quindi non hanno virtù.
         La violenza va usata solo se è necessarioe se si è costretti dalla superiore ragion di Stato, anche se in qualunque frangente il principe deve mostrare la sua potenza per incutere timore, come il leone, per non essere facilmente attaccato.

Il Machiavelli analizza i fatti della storia antica, la nascita-vita-morte delle Repubbliche e dei Principati dell'antichità, gli avvenimenti che li hanno caratterizzati con le annesse cause e conseguenze per trarre leggi e principi più o meno universali ai quali uniformare il proprio comportamento e le proprie decisioni.
Il contenuto del Principe è espresso con una logica stringente e razionale attraverso due procedimenti:

es:

I Principati o sono ereditari... o sono nuovi.

Tutti gli stati... sono stati e sono o repubbliche o principati - E' principati sono o ereditarii o nuovi - e' nuovi o sono nuovi tutti o membri aggiunti - e acquistonsi o con le armi d'altri o con le proprie, o per fortuna o per virtù

Gli uomini si debbono o vezzeggiare o spegnere -

Perché li uomini offendono o per paura o per odio

La vita stessa ci pone di fronte a una serie di aut...aut: fra due possibilità che ci vengono date, e solo due, bisogna scegliere e senza perdere eccessivamente tempo, comunque prima che un altro con la sua scelta possa vanificare la nostra scelta

2) modello dell'analisi, che si conclude quasi sempre con una norma generale; raramente accade il contrario: partire dalla norma per proseguire con l'analisi delle cause dei fatti e delle conseguenze che hanno scatenato.
Un altro elemento analitico è quello della elencazione:

es:	Aveva Luigi fatto questi cinque errori (cap. 3) A volerli tenere ci sono tre modi (cap. 5)

Una elencazione che può anche essere espressa in modo più semplice: "La prima cosa indebolì le parti ... dopo questa aspettò ... spenti adunque" (cap. 7) in cui si mettono in evidenza i due fatti principali e la conclusione che corrisponde alla realtà che si è venuta a creare.

3) Ogni capitolo può essere divisibile in due parti: una che riguarda l'analisi e un'altra che riguarda l'esemplificazione.

Il potere si può acquistare o per virtù o per fortuna, e tanto più a lungo e con facilità lo si mantiene quanto più lo si è acquistato con difficoltà e in un arco di tempo non breve. Quando lo si acquista con fortuna, e quindi in breve tempo, occorre che il Principe agisca con virtù e apporti quei cambiamenti nell'organizzazione del principato che più gli possono tornare utili nel mantenerlo, e primi fra tutti l'eliminazione di coloro che potrebbero avversarlo (per riconquistare il potere perduto) e il favorire l'ascesa di un gruppo di persone favorevoli e fedeli.
Uno dei modelli di comportamento per il Principe è l'imitazione dei grandi dell'antichità, di quelli che, come Ciro, Romolo, Teseo e Mosè, hanno costruito un potere durevole nel tempo. L'imitazione non deve essere fredda, precisa e passiva, ma deve tener conto da un lato dei princìpi comuni e generali, dall'altro della realtà concreta in cui il Principe si trova ad agire. In questo senso possiamo capire anche la profonda avversione di Machiavelli per le congiure, perchè lo Stato conquistato in questo modo si perde facilmente, perchè si basa sulla violenza del momento che non garantisce mai stabilità nel tempo, in quanto il nuovo stato manca di solide fondamenta e della concordia di comportamento dei congiurati che pensano più al bene individuale che comune: tutte le azioni dell'uomo devono essere coordinate al raggiungimento del fine prefissato, e nelle congiure manca solitamente l'ubbidienza cieca e fedele a un capo.

         L'altro grande elemento che ha una profonda influenza sull'esistenza umana è la Fortuna, questa dea capricciosa e mutevole che incide spesso in modo decisivo sulle azioni umane, contro la quale però si può lottare perché c'è sempre la speranza di un mutamento. La forza maggiore della Fortuna nasce dall'incapacità dell'uomo a modificare la propria natura. Nella minuta della risposta a Pier Soderini a Ragusa il Machiavelli osserva che, come gli uomini hanno diverso ingegno e diversa fantasia, così i tempi hanno proprie caratteristiche, e fortunato è colui che "riscontra il modo del procedere suo col tempo", "Perché i tempi e le cose universalmente e particolarmente si mutano spesso, e gli huomini non mutano le loro fantasie nè i loro modi di procedere, accade che un tempo uno ha buona fortuna e un tempo trista. E veramente chi fosse tanto savio che conoscesse i tempi e l'ordine delle cose, e accomodassisi a quelle, harebbe sempre buona fortuna, o egli si guarderebbe sempre dalla trista, e verrebbe a essere vero che il savio comandasse alle stelle e a' fati. Ma perchè di questi savi non si truova, havendo gli uomini prima la vista corta, e non potendo poi comandare alla natura loro, ne segue che la fortuna varia e comanda agli uomini e tienli sotto il giogo suo".
         Ma il teorico della virtù mai avrebbe potuto abbandonarsi a un senso fatalistico dell'esistenza e dello svolgimento delle azioni umane: sempre per Machiavelli l'uomo ha il potere di dominare una parte delle vicende, sempre che riesca a prevederne in qualche modo la presenza e lo sviluppo. La capacità di previsione è una delle qualità fondamentali del politico: bisogna saper vedere le cose al loro nascere e agire tempestivamente con decisione prima che sia troppo tardi, afferma più volte sia nelle Lettere che nel Principe e nei Discorsi. Di fronte agli avvenimenti non si può temporeggiare: ogni inerzia, come ogni affidamento dela soluzione dei problemi a forze esterne, è colpevole e preannuncia la fine, la perdita del potere, la sconfitta definitiva.
         La fortuna è quella forza misteriosa che agisce al di fuori della volontà umana, dirigendo il corso degli eventi, fino a determinare vittorie e sconfitte dell'individuo, ed è paragonata a un fiume che può straripare travolgendo tutto: l'uomo virtuoso sa che nulla può fare contro un fiume che straripa, ma può costruire argini potenti ed insuperabili nei momenti in cui scorre pacifico neil suo alveo naturale.
         Metà degli avvenimenti, afferma Machiavelli, è retta dalla fortuna, mentre sull'altra metà la fortuna può può influire positivamente o negativamente: su questa metà l'uomo può agire con la sua virtù fino a cambiare il corso degli eventi. La fortuna pone, quindi, dei limiti all'agire umano e può condizionarlo pesantemente. È il caso brutale e improvviso che può distruggere le azioni dell'uomo fino ad impedirgli di raggiungere i propri fini, come nel caso della malattia di Cesare Borgia negli stessi giorni della morte del padre Alessandro VI, per cui non potè assicurarsi l'elezione di un papa amico e fu costretto dalla sua momentanea debolezza ad accettare quella di un suo mortale nemico, Giulina della Rovere, di cui aveva in quei momenti sottovalutato l'inimicizia.
         La fortuna, come elemento modificatore assoluto, si realizza all'interno dell'occasione, la condizione generale in cui versa una nazione, nella quale esistono le condizioni per un cambiamento radicale del potere, dalle quali sono partiti i fondatori di Stati: la condizione generale di schiavitù del popolo israeliano in Egitto era l'occasione sfruttata da Mosè, anche se guidato da Dio, per realizzare la liberazione del suo popolo; l'occasionedi Ciro è stata quella di trovare i Persiani malcontenti del dominio dei Medi e i Medi stessi molli ed effeminati per la lunga pace.

        L'imitazione, la verità effettuale, l'uso della forza, la concezione dello stato e delle milizie cittadine al posto di quelle mercenarie, l'occasione e la fortuna, insieme alla virtù sono i concetti fondamentali della teoria politica machiavelliana. La virtù, nel senso non dell'etica morale e religiosa, ma in quello di capacità di usare i mezzi adatti per raggiungere un fine sfruttando l'occasione propizia e battendo la fortuna avversa che tende a distruggere ciò che l'individuo crea.
         Le azioni dei Principi non valgono in se stesse, ma in quanto rivolte alla creazione dello Stato, che è il vero elemento centrale della teoria machiavelliana. Il Principe che vuole mantenere lo Stato deve agire in modo che le decisioni che prende siano coerenti con il fine da raggiungere e solo il fine raggiunto può far accettare le decisioni, anche se non giustificarle sul piano morale.
         La virtù è, quindi, la capacità intellettiva del Principe, o di chi a qualunque titolo detiene il potere politico, sociale, economico, ecc., di adottare la decisione più opportuna, il provvedimento più idoneo per risolvere determinate situazioni. Il provvedimento deve ripondere a due componenti:

- la soluzione del problema;
- la conquista e il mantenimento del potere e deve creare le condizioni per una esistenza duratura dello Stato.

Romolo e Ciro sono stati virtuosi perchè le loro decisioni erano coerenti con il fine proposto, allo stesso modo possiamo ritenere Alessandro vinto dalla fortuna in quanto la sua morte precoce e inevitabile ha disintegrato uno Stato che non aveva ancora salde radici perchè Alessandro Magmo non aveva avuto il tempo per prendere tutti quei provvedimenti adatti al consolidamento dello Stato: la stessa cosa accadrà a Cesare Borgia, l'esempio più grande ed evidente di virtù non supportata dalla fortuna.
La virtù è un elemento a carattere universale, perchè risponde a norme comportamentali che sono

1) valide per chiunque voglia conquistare o mantenere il potere,
2) desunte dall'esperienza del passato, da analoghi fatti che hanno avuto per protagonisti i grandi della storia.

         Machiavelli non ha uno spirito religioso, e la sua sincerità lo fa apparire ancor più irreligioso di altri uomini del suo tempo; ma non dobbiamo dimenticare che nel 1517 Martin Lutero affiggeva alla porta della Cattedrale di Wittenberg le sue 95 tesi con le quali cominciava di fatto la Riforma protestante. La cultura europea era pronta a voltare pagina, ad uscire dai ristretti ambiti medievali, in cui prevaleva il comune con il suo contado, per distendere lo sguardo verso spazi sempre più vasti mentre la mente si rivolgeva sempre più verso una concezione universalistica che metteva comunque al centro l'uomo coi suoi pregi e i suoi difetti.
         Machiavelli appare più irreligioso di tanti suoi contemporanei, perché talvolta non ha la prudenza di andare a messa e talaltra quella di tacere soprattutto quelle cose che rappresentano i retroscena del potere. Ma non è un ateo che si affida tutto alla ragione o un incredulo per mancanza di fede; è piuttosto un uomo che disprezza le falsità che si sono andate mescolando con la religione per fini politici o mercantilistici e che hanno fomentato una grossolana ignoranza non solo nel popolino ma molto spesso anche nelle classi elevate: gli uomini vivono avendo presente più la potenza di chi sta sopra sul piano politico-economico che il timore di Dio, perché la paura del male che può fare il potente è presente come lontano è il timore della condanna di Dio.
         È su questa terra che gli uomini possono fare del male e si dimostrano più inclini a fare il male che il bene; ma se Dio è escluso dalla politica, la stessa cosa non avviene per la religione, che però non viene sentita come atto di fede, ma declassata a evento storico e storicamente studiabile, perché si può vedere come principi e popoli che si sono mantenuti incorrotti hanno mantenuto incorrotte e in grande venerazione le cerimonie della religione: l'indizio della crisi di un popolo è proprio il disprezzo del culto divino. I Prìncipi passano ma Dio resta, e il timore verso un Dio che non passa diventa la garanzia più salda del quieto vivere contro gli sconvolgimenti politici e sociali.
         Per questo in Machiavelli diventa veemente e profonda l'avversione per l'azione del Papato nella storia d'Italia, un Papato che ha avuto la colpa di aver provocato in gran parte le guerre dei barbari in Italia dal Medioevo al Rinascimento, sciupando spesso in una cattiva politica mondana la grande potenza spirituale che solo la religione e la fede in un Dio eterno poteva garantire (pensiamo ad esempio all'apisodio di Gregorio VII ed Enrico IV e a quello successivo di Filippo IV il Bello e del diverso fine raggiunto dalle due scomuniche comminate dai due Papi).
         Proprio sul rapporto tra le vicende italiane e la presenza della Chiesa così scrive Machiavelli nel XII cap. del Libro I dei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio:

Tutte le volte che la Chiesa si è mescolata alle passioni sociali e politiche degli uomini, fondando l'autorità sulla forza materiale, smarrisce il suo fine perché costretta ad adattare i suoi princìpi con le mutevoli circostanze politiche, per cui la religiosità diventa un fatto puramente esteriore e di parata. Tutto questo l'uomo del Rinascimento, che non si faceva più educare attraverso le favole gentili che raccontavano di Numa Pompilio re-sacerdote, lo ha capito molto bene distinguendo ciò che un principe fa realmente durante l'esercizio del suo potere da ciò che appare all'esterno, quando si mette in parata davanti al suo popolo.

... per essere li uomini tristi
... se li uomini fussino tutti buoni, questo precetto non sarebbe buono; ma perché sono tristi, e non la osservarebbano a te, tu etiam non l'hai ad osservare a loro.
... li uomini non sono mai sí disonesti, che con tanto esemplo di ingratitudine ti opprimessino.
... perché li uomini sempre ti riusciranno tristi, se da una necessità non sono fatti buoni.
... li uomini mutano volentieri signore, credendo migliorare;
... incredulità delli uomini; li quali non credano in verità le cose nuove, se non ne veggono nata una ferma esperienza.
... li uomini offendono o per paura o per odio
... Perché delli uomini si può dire questo generalmente: che sieno ingrati, volubili, simulatori e dissimulatori, fuggitori de’pericoli, cupidi di guadagno; e mentre fai loro bene, sono tutti tua, ófferonti el sangue, la roba, la vita e’ figliuoli, come di sopra dissi, quando il bisogno è discosto; ma, quando ti si appressa, e’ si rivoltano.

         Sono queste le frasi più importanti del Machiavelli sulla natura umana nel Principe. La concezione dell'uomo si pone al di fuori della religione e della morale, perché ancora una volta importante è ciò che si vive su questa terra, ciò che si conquista o si perde con le proprie azioni che devono essere improntate a una lucida energia, lontano dalla rassegnazione a patire, in cui la prudenza non è l'eccessiva cautela ma la previdenza.
         L'uomo di cuore, cioè l'uomo coraggioso e fiero devono possedere la riputazione e far di tutto per mantenerla, sapendo che essa non deriva da una concezione morale ma dal dispiegamento della forza che impedisce agli altri di nuocere.
         L'uomo è fondamentalmente cattivo (per essere li uomini tristi), afferma anche nei Discorsi (vedi l'esordio del cap. 3 del Libro 1), per cui deve comportarsi, e approntare anche le leggi, sapendo che tutti gli uomini sono cattivi e che useranno sempre la malignità del loro animo ogni volta che ne avranno occasione: è questa una realtà che il tempo, che si dice essere il padre di ogni verità, fa scoprire come profondamente vera. Perché gli uomini sono ingrati, volubili, simulatori e dissimulatori, fuggitori dei pericoli, cupidi di guadagno (cap. 17).
         Machiavelli non dice che l'uomo per natura cerca di fare il male sempre e senza profitto (anche se questi mostri o bestie esistono e sono molti), ma che per natura l'uomo cerca di fare il male quando vi trova o crede di trovarvi un qualche profitto; quando l'occasione lo mette di fronte a un guadagno o a una rivincita che non presenta pericoli, allora la bontà si rivelerà per quello che effettivamente è: un aspetto esteriore. E chi nega questo lo fa solo per negare di essere anche della stessa pasta: Non si dice infatti, con un certo ammiccamento, che l'occasione fa l'uomo ladro? Approfondendo la natura dell'uomo non ne esce che una trama crudamente vile e malvagia, e la politica rivela con maggiore frequenza e vastità o profondità questa natura malvagia soprattutto perché la realtà vera è ammantata dai politici di parole che crediamo venerande e sentimenti che sembrano sacri a prima vista: la politica rivela gli uomini come sono fatti nella varietà reale dei loro vizi e dei loro desideri, gli stessi che in scala ridotta riveliamo nella nostra esistenza quotidiana.